De lange weg naar herstel
Een van de
moeilijkste dilemma's in het rehabilitatieproces van de bevrijde gijzelaars die in de
eerste rondes bij ons terugkwamen, was dat... we geen literatuur hebben. Er is
geen handleiding, geen onderzoek naar zo'n langdurige gevangenschap, er is geen
therapeutisch protocol dat je op pagina 37 kunt openslaan en lezen “wat je nu
moet doen”.
Wat doe je als er
geen referentie is? We luisteren. Niet intellectueel luisteren, maar luisteren
naar het lichaam, naar de ademhaling, naar de blik.
De eerste vraag, nog voor “Hoe verwerk je het trauma?”, is “Hoe krijg je het gevoel van controle over jezelf terug?”. Want wie twee jaar lang leeft in een realiteit waarin elke beslissing, wanneer je eet, wanneer je spreekt, hoe je zit, uit handen wordt genomen, verliest de psychologische basis waarop alle genezing is gebouwd: het geloof dat ik invloed heb op mijn leven.
Beginnend bij de
kleinste details. “Wil je water of thee? ”Wil je bij het raam of bij de deur
zitten? "Dit zijn geen technische vragen, elke keuze is controle die is
weggenomen en langzaam terugkeert.
![]() |
"Mijn
broertje, wat wilde je graag de zee zien. Na twee jaar duisternis, is er licht
en zijn we hier bij je. We houden van je ❤️" Amit Braslaski,
wiens broer Rom twee jaar alleen doorbracht in een Palestijnse Islamitische
Jihad-tunnel in Gaza, deelde een foto van hen samen op het strand.
Dit is het
terugnemen van de zeggenschap over het lichaam. In plaats van een wereld waarin
het lichaam onderworpen was aan de controle van de ander, wordt het weer een
instrument van de wil, van het persoonlijke ritme, van het leven.
Dus in plaats van
“vertel het me”, zeiden we: “Als je er klaar voor bent, ben ik er voor je.”
Dit is een van de meest diepgaande hulpmiddelen voor genezing. De stilte die je wordt gegeven, is al controle. Het is een keuze wanneer, hoe en voor wie je de deur opent.
Een van de dimensies waar we niet altijd over praten, is verloren tijd. Niet alleen fysieke tijd, maar ook levensduur.
Twee jaar waarin kinderen zonder jou opgroeiden, ouders oud werden, vrienden uit elkaar groeiden, de wereld doorging. Er is hier behoefte aan een rouwproces voor het leven dat niet was, niet alleen voor wat voorbij is, maar ook voor wat niet is gebeurd. Verjaardagen, een dochter die haar bat mitswa viert zonder vader. Een zoon in het leger.
Een deel van
genezing is ook leren loslaten, niet proberen de tijd te “vangen”, maar
afscheid nemen van wat niet meer terugkomt.
![]() |
| "Loslaten is niet hetzelfde als opgeven." |
De vraag ‘Wie ben ik?’ wordt erg ingewikkeld. Ben ik nog dezelfde persoon? En is degene die terugkwam echt mij, of een versie die is opgebouwd uit overleven?
In dit proces van
herstel is er een besef dat al deze identiteiten mij zijn. Al deze versies
leven in mij, en dat is oké.
Ook de families leefden met chronisch trauma: maanden van onzekerheid, schuldgevoelens, hoop en pijn. En wanneer de ontmoeting eindelijk plaatsvindt, is dat geen terugkeer naar de routine, maar een ontmoeting tussen twee nieuwe versies van dezelfde mensen.
Soms is er een
moment van verwachting, dat nu alles weer zal worden zoals het was. Maar ze
zijn allemaal veranderd. En de genezing van het gezin is niet ‘hoe je een man
thuis krijgt’, maar hoe je een nieuw thuis om hem heen bouwt.
En hoe ga je weer
aan het werk? Hoe ga je weer om met de gemeenschap? Hoe ga je om met
nieuwsgierigheid, met vragen, met blikken van medeleven of interesse die soms
aanvoelen als indringend?
Want de man wil niet de ‘ontvoerde’ zijn in een
samenleving die je tot held of slachtoffer maakt.
En het is belangrijk voor mij om je eraan te herinneren dat niet elk verhaal “posttraumatische groei” kent, en dat je dat niet hoeft te forceren.
Er is geen verplichting om “sterker te worden” of “iets te leren”.
Soms is trauma gewoon trauma,
en is genezing 'gewoon' overleven.
Liraz
Margalit FB-bericht 17 oktober 2025










Comments
Post a Comment