De Verwarrende Nevel van onze Realiteit

DE VERWARRENDE NEVEL VAN ONZE REALITEIT   Moshe Kempinski

Levenslessen uit de Tora lezing Numeri 4:21–7:89

Er zijn momenten waarop alles volkomen duidelijk lijkt.

Andere momenten zijn er waarop niets meer logisch lijkt.

We leven in een tijd waarin beide mogelijkheden tegelijkertijd bestaan. We hebben een zinloze aanval meegemaakt door bloeddorstige barbaren die zoveel van onze burgers hebben verkracht, onthoofd, verbrand en vermoord... allemaal op één gruwelijke dag.

We hebben gezien hoe een groot deel van de wereld als een bende simpele, gewillige dwazen wordt gemanipuleerd om op 8 oktober te gaan demonstreren tegen een genocide, nog voordat Israël zelfs maar had gereageerd op de gruweldaden.

Toch lijkt logica geen rol te spelen in de 'haat' die al enige tijd sluimert.

Aan de andere kant hebben het volk van Israël en hun vele vrienden over de hele wereld ongelooflijke kracht en geloof gevonden om standvastig en sterk te blijven tegen deze golf van haat en bloeddorst.

Maar misschien moeten we ook bedenken dat dit alles de verwarring en nevel is die altijd voorafgaat aan de volgende dramatische stap op weg naar het lot.

In Exodus lezen we het volgende:

“En Mozes ging de berg op, en de wolk bedekte de berg. En de glorie van Hashem rustte op de berg Sinaï, en de wolk bedekte hem zes dagen lang, en op de zevende dag riep Hij Mozes vanuit de wolk.” (Exodus 24:15-16)

Na de dramatische en duidelijke waarneming en ervaring van Zijn glorie bij de openbaring op de berg Sinaï, keert Hashem terug in de bedekking van de wolk.

Waarom zou dat zo zijn?

We lezen het volgende in het Torah gedeelte van Nasso dat ons misschien helpt om enig begrip te krijgen van die vraag:

“Hashem sprak tot Moshe en zei: Spreek tot Aaron en zijn zonen en zeg: Zo zult gij de kinderen van Israël zegenen, door tot hen te zeggen: “Moge Hashem u zegenen en over u waken. Moge Hashem Zijn aangezicht over u doen schijnen en u genadig zijn. Moge Hashem Zijn aangezicht naar u verheffen en u vrede geven. (Numeri 5:23-26)

Tijdens het reciteren van de priesterlijke zegen bedekken zowel de Kohaniem als de gelovigen hun gezicht en bovenlichaam met een gebedsdoek.

De klassieke verklaring hiervoor was dat, aangezien de Goddelijke Aanwezigheid “boven en tussen de handen van de Kohaniem” rustte, het kijken naar hen ervoor zou kunnen zorgen dat de ogen “wazig” zouden worden. (Talmoed, Chagigah 16a.).

Die spirituele ervaring was misschien een reëel probleem in de tijd van de Tempel, toen Hashems Aanwezigheid zo levendig en tastbaar was, maar volgens de meeste wijzen is dat in onze tijd niet meer relevant.

Aan de andere kant kan dat 'wazig zien' zelfs in onze tijd nog steeds een reëel en urgent probleem zijn.

Om dit te begrijpen moeten we het concept van 'wazig zien' opnieuw bekijken.

 Soms zijn we zo gefocust op wat we fysiek zien dat we het vermogen verliezen om verder te kijken.

Deze Kohaniem (priesters) waren niet degenen die ons zegenden. Als onze blik op hen gericht was, zouden we ons dat belangrijke feit kunnen vergeten.

Zoals Hashem verder in de tekst verklaart:

"Zij zullen Mijn Naam op de kinderen van Israël leggen, opdat Ik hen zegen." (Numeri 5:23-27).

De Kohaniem waren bedoeld als een middel, een boodschap, een verklaring en niets meer. De fout om aan te nemen dat de Kohaniem op de een of andere manier de bron van zegen waren, is de ultieme vertroebeling van ons zicht.

 

Dat is de reden waarom Moshe, zelfs na de ongelooflijke openbaring van Hashems glorie, de ARAFEL moet betreden, de wolk, “en Hij riep Moshe op de zevende dag vanuit de wolk” (Exodus 24:16).

Na de dramatische ontmoeting met het visioen van G-d moest Moshe de wolken betreden die de berg bedekten. Want alleen binnen het delicate evenwicht van “weten en toch niet zien” kan Hashem werkelijk worden begrepen.

Op de berg Sinaï lezen we: “En al het volk zag de stemmen en de fakkels, het geluid van de sjofar en de rokende berg, en het volk zag en beefde; en zij stonden van verre.” (Exodus 20:15)

In het boek Deuteronomium horen we meer over die angsten.

“Waarom zouden wij nu sterven? Want dit grote vuur zal ons verteren; opdat Hashem, onze God, tot u spreekt, en wij het horen en doen.” (Deuteronomium 5:21)

Dan zegt Hashem tegen Moshe:

“En Hashem hoorde de stem van uw woorden, toen u tot mij sprak; en Hashem zei tot mij: 'Ik heb de stem van de woorden van dit volk gehoord, die zij tot u gesproken hebben; zij hebben goed gesproken, alles wat zij gesproken hebben. O, hadden zij altijd zo'n hart, om Mij te vrezen en al Mijn geboden te onderhouden, opdat het hun en hun kinderen voor altijd goed zou gaan!” (ibid. 24-25)

“Liefde voor G-d zonder “vrees voor G-d” wordt al snel “liefde voor jezelf”. Aan de andere kant wordt “vrees voor G-d” zonder “liefde voor 
G-d” gewoon “vrees voor straf”.

Hashem vertelt Moshe dat een gezonde relatie met het Goddelijke een delicate balans vereist tussen ontzag en liefde. Die delicate mix vinden we terug in de ARAFEL, de wolk die grote aspecten van ons leven omringt.

Het is in die momenten van “niet weten” 
dat we putten uit de grootste bronnen van vertrouwen.

Het is wanneer vertrouwen het anker wordt 
dat we de kracht vinden om verder te gaan op die weg naar ons doel.

Wanneer iemand in de verwarring van onzekerheid verkeert, verliest hij het vermogen om om zich heen te kijken naar de zegeningen. In de wazigheid van de wolk is het moeilijk te onderscheiden hoeveel stappen we vooruit hebben gezet. Maar juist daarom moeten we dieper en hoger kijken om onze visie te herontdekken.

Misschien kunnen we pas nadat we de wazigheid zijn binnengegaan en er weer uit zijn gekomen, de visie herontdekken om weer echt te kunnen zien.

Bron: Link naar het Engelse artikel

Moshe en Dov's winkel in de Oude Stad van Jeruzalem